寇鸿顺
  苏轼宋代著名的文学家和政治家，一代诗文革新运动的领袖。他的思想开阔，个性豪放，他精于儒、老、倾心佛教，对禅宗更有深刻体会，禅对苏轼诗歌创作的影响极为明显，这主要表现在其内容上的以禅入诗和风格上的禅者风骨。
  苏轼一生与禅师交往甚密，自己也参禅拜佛，因此常将修禅的体验和有关的禅理、禅意写入诗中。在思想内容上多表达禅家所谓“行往坐卧，应机接物、尽是道”的禅理及任运随缘，无所挂碍的生活态度。在表达上又能较灵活地吸取禅宗重比喻、重暗示、象征等手法。
　真正以禅入诗者，表面上根本无意表现为禅语、禅机，实际上却把禅对世界人生的理解无形地化入咏叹当中，在趣味、精神、意境上不经意地体现出“禅髓”来。这方面，苏轼的禅髓化于二途：一是寓深刻于平凡，如同禅门公案。其《题西林壁》：“不识庐山真面目，只缘身在此山中”便是最好的范例。其由身在其中不能看清庐山全貌，引出人们认识客观事物必须出乎其外的哲理。禅宗提倡“不受理障所蔽”就是这个理由。又如他的《琴诗》：“若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？”他用偈的形式，表现了《椤严经》中“譬如琴瑟、菱筏、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发，汝与众生亦复如是”的意思。其以琴瑟的形象入诗，达到的是说明美的来源于主客观的和谐，归结于心灵的感受这一深刻道理。又如他的《饮湖山初晴后雨》：“水光潋滟晴方好，山色空濛雨亦奇。欲把西湖比西子，淡妆容抹总相宜。”表面上是西湖无论在什么情况下，不管晴天雨天，淡妆浓抹都是美景如画。实际上表现的是“在富有内心修养的人看来，一切既是美的”这样一种情趣。而这种情趣正是禅家所讲的“发慧之后一切皆知、时时皆具有佛理的境界。”这种禅理禅趣把作者对社会人生、自然景物的看法无形地融入诗中去了。
　苏轼的另一种禅趣入诗的手法是：表面上只写旷达爽朗的人生情趣，绝不刻意说禅。但细参起来，这才是禅的极致。他的《四洲僧伽塔诗》吟：
　                   耕田欲雨刈欲晴，去得顺风来者怨。
　                   若是人人祷辄遂，造物应须日千变。
　                   今我身世两悠悠，去无所逐来无恋，，
　                   得行固愿留不恶，每到有求神亦倦。
　表面看来，是写诗人对祈祷神佛灵验一事的否定，表现一种顺应自然，随缘自适的旷达爽朗的人生情趣。细参起来，实是禅中“善恶祸福不介于心”以“静退为乐”情趣的反映，流动着“进退两忘”的一片禅机。这是他早年出仕后不久时写的诗，如此咏叹人生的诗作，在苏轼的诗集中举不胜举。如他的《东坡》诗：“雨洗东坡月色清、市人行尽野人行。莫嫌荤确坡头路，自爱铿然曳杖声。”写“东坡”之清境来表现自己的精神意趣——对自然宇宙的沟通于皈依，对尘世功名的淡泊与超脱。他的《定风波》一词所言“一蓑烟雨任平生”，表面上就不着一个禅字，但其精神意趣则是最透彻的禅，诗人已把对尘俗生活的认识和体悟提高到了“圣境”。在现实与理想的二元对立中回复到“一即一切、一切即一”态度上来。
　禅对苏轼诗歌风格的影响，除表现于他在咏叹时的内心宁静、超尘脱俗，还表现在其诗歌风格的清新自然、平淡朴实、幽深清远、富于理趣。
　所谓“清新自然”，指其真淳、质朴、清新，如实地描写景物，又不失真挚。其妙在得之天下而不靠人力的天然美。这只能由诗人的禅心慧眼去发掘出来。元丰二年（1079）的端午节，苏轼在湖州作纪游诗《端午遍游诸寺得禅字》：
　                   肩典任所适，遇利机流连。
　                   焚香引幽步，酌茗开净筳。
　                   微雨止还作，小窗幽更妍。
　                   盘山不见日，草木自苍然。
　                  忽登最高塔，眼界穷大千。
　                  卞峰照城郭，震泽浮云天。
　                  深沉即可喜，旷荡亦所便。
　                  幽寻未云毕，墟落生晚烟。
　                  归来记所历，耿耿清不眠。
　                  道人亦未寝，孤灯同夜禅。
　焚香探幽，品茗开筳，如实描写作者在寺中游览的过程。下四句写湖州五月的自然景色：蒙蒙细雨，时作时止，寺院的小窗，清幽妍丽。四面围山，如坐盆中，草木仍然自生自长，苍然一片，展现了大自然生命的力量。作者登上塔时，眼界有无穷大千世界，浮天无岸的太湖风景，似乎有无所不容的深沉大度，展现出开阔而旷荡的无岸世界。这“眼界穷大千”与“盆山不见日”互相对比。“微雨”、“小窗”、“盆山”、“草木”，深沉可喜。“高塔”、“大千”、“ 卞峰”、“震泽”， 旷荡所便。“禅宗《临济语录》说：“若是真正道人终不如是，但能随缘消旧业，任运著衣裳，要行即行，要坐即坐，无一念心希求佛果。”所以所谓“深沉即可喜，旷荡亦所便。”正是出于这种顺应机缘的思想，却能“归来记所历”，“耿耿清不眠”。这首诗清新、自然、质朴、率易，但也不乏奇崛。“微雨止还作”以下六句写景佳句，就是明证。
　平淡朴实的语言最终还是要表达深厚幽远的思想感情。受佛教禅学的影响，苏轼追求以朴素淡雅的语言和高超的手法表现隽永超逸的思想感情，形成了其要意在言外，韵味无穷的艺术风格。苏轼受佛家偈语的熏陶，作诗往往显露于“静、幽、淡、雅”。试看《和陶归园田居》其一：
　                  环洲多白水，际海皆苍山。
　                  以彼无尽景，寓我有限年。
　                  东家著孔丘，西家著颜渊。
　                  市为不二价，农为不争田。
　                  周公于管蔡，恨不茅三间。
　                  我饱一饭足，薇蕨补食前。
　                  门生馈薪米，救我厨无烟。
　                  斗酒与只鸡，酣歌饯华颠。
　                  禽鱼岂知道，我适物自闲。
　                  悠悠未必尔，聊乐我所然。
　苏轼仰慕陶渊明的立身处世的态度。陶诗的“平淡”对他是有感召力的。这首诗于绍圣二年在惠州作。他在惠州与吏民打成一片，有意以陶自托，表现出随缘自适、乐观旷达，语言上淡泊、朴实，却极富魅力。
　“幽深清远”为禅诗的基本要求。诗人藉此风格想要说明的是超然物外，与天地为侣的幽深而孤独，它是对喧闹世间的超越。在诗歌中，这种意境借空寂无人和宁静恬淡的大自然来表现。苏轼在熙宁五年（1072）作《焚天寺见僧守诊小诗，清婉可爱，次韵》云：
　                  但闻烟外钟，不见烟中寺。
　                  幽人行未已，草露湿芒唇。
　                  惟应山头月，夜夜照来去。
　这就是空寂之境，悠悠夜钟声中，不见山寺，只闻“烟外钟”，实是有些胶渺和朦胧迷离。沉寂的夜晚，隐约的烟雾和远处的钟声……这样的意境中，诗人似有内心的孤独，其实沉浸在禅悦之中，这首诗充分表现出水陆寺幽寂的环境和寺僧恬淡的生活，以及苏轼本人对和谐、恬静、自然、幽远的体悟。
　宋代禅学与理学之后融合，其影响于诗歌最为普遍，以禅理、性理入诗的情况颇多，因而形成许多理趣诗。苏轼也不例外，他的饶有理趣的禅诗假借山水自然景物来暗示道理，喻理的手法具体而生动。如《题西林壁》：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。”通过游览庐山的描写，来寓无形迹的形迹的形而上的道理，极富理趣。再如，绍圣四年四月，苏轼又被贬谪海南，历经艰辛之后，这年冬天作《独觉》诗云：
　                  瘴雾三年恬不怪，反畏北风生体疥。
　                  朝来缩颈似寒鸦，焰火生薪聊一快。
　                  红波翻屋春风起，先生欲坐春风里。
　                  浮空眼缬散云雾，无数心花发桃李。
　                  愉然独觉午窗明，欲觉扰闻醉酣声。
　                  回首向来萧瑟处，也无风雨也无晴。
　除了因为达到“圣人无忧”境界而能心如止水，不惹烦恼，以及无有分别的禅者态度，我们也看到了诗人在寂寞心境中培养的高度敏锐的观察力，所以苏轼才能“默坐春风里”，却见“云霞”、“桃李”等春天的消息，从这些“眼缬”和“心花”中，作者表达了佛经常说的万物心生的道理。《园觉经序》说“心花发明”，《华严经》有“菩提心华”的讲法。所谓“心华”，吾人本心的运作。以本心清静譬于华，故称“心华”。若说“心华开敷”则是豁然觉悟之意。这里苏轼透过他的吟唱，向我们传达了多少深远的含义呢？
　                             （本文作者为中国人民大学哲学系2001级硕士研究生）